Archives par étiquette : sociolinguistique

La voix des hommes: la province et les bourgeois

Il y a quelques jours, dans le hasard d’une conversation, j’ai employé le mot ‘ostrille’. Je savais bien que le mot n’est pas du français courant et, en effet, l’amie avec qui je parlais a haussé le sourcil. J’ai expliqué que c’était un mot du patois de mon père, qui veut dire « ortie ». Mon amie est allée voir ce qu’elle trouvait sur le web, à propos de ce mot. Elle a trouvé le texte d’un monsieur natif d’un village nommé Gaye, dans le sud du département de la Marne. Elle m’en a parlé, et je lui ai raconté qu’en effet, je connaissais le village, où j’étais allé en vélo quand j’avais dix ou douze ans : il était tout proche du village où était né mon père, Fère-Champenoise.

Ainsi me revenait, grâce à cette amie qui avait fait des recherches, mon enfance, le patois de mon père. Mon père, qui a été instituteur presque toute sa vie dans la Marne, voyait le parler de son village avec amusement, mais il l’employait souvent : avec une sorte de distance amusée qui n’empêchait pas du tout le naturel. Je me rends compte, maintenant, que je sais des dizaines de mots de patois local, grâce à lui. J’emploie ces mots très souvent. Ils sont parfaitement naturels pour moi. Quand je suis venu faire mes études supérieures à Paris, je ne savais pas exactement quels étaient les mots champenois, quels étaient les mots « français ». J’utilisais s’empierger que personne ne comprenait, par exemple. Mais je devinais que reluquer par la beugnotte était incompréhensible pour mes amis parisiens.

Pour moi, il y avait un contraste esthétique, en quelque sorte, entre le fait que le sud de la Marne était à mes yeux une région insipide, et le fait qu’elle avait conservé ces mots qui étaient à elle. Dans mon idée romantique de jeune homme, seules les régions éloignées, montagneuses, spectaculaires, pouvaient avoir un parler propre. Mais je me suis rendu compte que c’était faux. Même des plaines sans âme peuvent avoir leurs mots : l’identité linguistique n’est pas une question d’âme – au sens romantique du terme. Mon expérience de linguiste, plus tard, a confirmé cette idée, et m’a permis de la nuancer de façon intéressante.

Ce soir, je regarde le documentaire exceptionnel réalisé par Julie Gavras, et diffusé sur Arte, qui s’appelle Les bonnes conditions. Julie Gavras a suivi, sur plus d’une dizaine d’années, des jeunes gens qu’elle a d’abord rencontrés quand ils étaient lycéens dans le lycée qu’elle-même a fréquenté avant eux, le lycée Victor Duruy dans le VIIe arrondissement, l’un des plus chic de Paris. On voit donc, et on entend, ces jeunes gens exprimer ce qu’ils ressentent de leur scolarité, de leur parcours, de leur volonté plus ou moins affirmée d’indépendance à travers ce cursus, de leur volonté prudente d’être eux-mêmes. L’émission est remarquable, à la fois par sa rare persévérance, qui dépasse de très loin les faiblesses ordinaires du journalisme pressé, mais aussi par la sincérité des jeunes gens qui parlent, et qui nous instruisent vraiment sur ce que sont les femmes et les hommes d’aujourd’hui – dans une certaine mesure.

Mais ce qui m’a immédiatement saisi quand j’ai commencé de suivre cette passionnante émission, c’est le « son des phrases » : ces jeunes gens « parlaient bourgeois », c’était très sensible : les écouter suffisait. On n’avait même pas besoin de l’image. La tonalité des mots, les liaisons qui venaient naturellement, le phrasé BCBG, tout concordait pour désigner en quelques secondes « la bonne société française ». Mais cette fois, en regardant les images, et les visages et la sincérité transparente de ces discours sans cachotteries, on voyait aussi que ces jeunes gens, finalement assez différents les uns des autres, avaient aussi leurs propres rêves ou leurs propres vocations (souvent, c’est la musique), même s’ils les exprimaient dans le même dialecte – immédiatement reconnaissable à l’oreille francophone.

Ces jeunes gens, qui ont le grand mérite de s’être prêtés à cette expérience alors que beaucoup d’autres auraient vu cela comme une incursion dans leur vie privée, sont des témoins de notre temps ; parmi d’autres. C’est dû, bien sûr, aussi au tact et à l’intelligence de Julie Gavras. Mais pour moi, ce qui est étonnant et utile (ce qui est étonnant est souvent utile), c’est que cette uniformité de dialecte bourgeois n’enlève rien à la singularité des personnes. Et que moi, qui avais oublié à quel point j’avais gardé en moi le patois paternel, je ne suis jamais retourné dans ces régions de mon enfance.

La langue, c’est la vie. La langue, ce n’est pas la vie.

François Jacquesson

Vincennes, le 20 mai 2018.

Langage et Société : Un dialogue entre Paris et Chicago

Journées d’étude organisées par Michael Silverstein (U. de Chicago), Cécile Canut (U. Paris Descartes-Cerlis), James Costa (Sorbonne Nouvelle-Lacito), Isabelle Léglise (CNRS-SeDyL).

Date : 12–13–14 juin 2017

Lieu : University of Chicago Center in Paris, 6 rue Thomas Mann, 75013 Paris

Recomposition of urban landscape – Routes 1A –
Crédits photo : Sachiyo Nishimura   www.snishimura.com

Chicago et Paris ont été, historiquement, deux grands centres de réflexion et de diffusion de nouvelles théories et idées en sciences sociales — et notamment en linguistique, sociolinguistique et anthropologie linguistique. C’est en partant de ce constat que, à l’occasion des 40 ans de la revue de sociolinguistique Langage & Société (dont le numéro anniversaire vient de paraître), Michael Silverstein, anthropologue linguiste à l’Université de Chicago, m’a initialement proposé de réunir des anthropologues, linguistes et sociolinguistes de Paris et Chicago. Le but était d’échanger autour de la manière dont avait évolué la réflexion sur le langage en société ces quarante dernières années dans nos deux centres.

Ces premiers échanges se matérialiseront les 12-13-14 juin prochains à l’occasion d’une rencontre entre six anthropologues et linguistes de l’Université de Chicago, et six sociolinguistes et anthropologues de diverses institutions et laboratoires parisiens, dont le Lacito, le SeDyl et le Cerlis.

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Language endangerment, social justice, and education in Oaxaca, Mexico

“Language is not a problem unless it is used as a basis for discrimination, but it has in fact been so used as far back as we have records.”
Einar Haugen, 1973, The Curse of Babel, p. 54

The equal value of all systems of communication is one of the fundamental principles of the disciplines of Linguistics and Anthropology, and is also recognized in multiple international declarations on human rights. Yet this concept remains far from accepted in daily social and political practices around the world. Language diversity is used as a basis for discrimination today as it has been throughout recorded history, as noted by Haugen in the classic quote above. Discrimination against the speakers of minoritized languages constitutes a key factor in language endangerment and shift. As a scholar in Education and Linguistics, my work focuses on drawing attention to the social inequalities created around Indigenous languages and exploring context-appropriate ways to resist and counter them. I am also especially interested in how education, as an important site of socialization, can counter or reproduce discrimination against certain speakers and languages.

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Diidxazá students displaying the learning materials they have created at the Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca, Tehuantepec campus Zapotec program.

During my doctoral research in the Isthmus of Tehuantepec, Oaxaca, Mexico (a 17-month ethnographic study conducted between 2013-2015), I met many people who had been influenced away from speaking their heritage language (in this case Diidxazá, or Isthmus Zapotec [zai]) due to the practices, discourses, and prejudices promoted in school settings. Although current official policy in Mexico recognizes the rights of Indigenous language speakers, there remains a great deal of work to do to change discriminatory practices on the ground. Through longitudinal observations and participation in Diidxazá education initiatives, I am attempting to understand the social dynamics within which endangered languages are used (or, increasingly, not used), and the influences of formal education in these processes.

Currently, I am excited to be a visiting researcher at LACITO while continuing to analyze data on the ethnolinguistic context in the Isthmus of Tehuantepec, in particular the discursive and metaphorical means through which Diidxazá communicative practices are (de)valued. It is also wonderful to have the opportunity to meet with Linguists and Anthropologists who work in many different parts of the world and to compare experiences and perspectives relative to language endangerment and ethnolinguistic research. Although it is daunting to note the frequency with which Indigenous language speakers are still subjected to discrimination around the world, there are many positive changes occuring through multilingual education and other human rights initiatives — and much more that can be done in the future.

Haley De Korne

I am an educator, ethnographer, linguist, and activist working in multilingual and minority language contexts. PhD Educational Linguistics, University of Pennsylvania (2016)

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